## 五
（一）
「諸比丘！此處有比丘，無應視為罪者，僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪汝見此罪？』彼言：『我無應視為罪者。』僧伽依不見罪而舉彼，非法羯磨也。諸比丘！此處有比丘，無應懺悔罪者，僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，且懺悔彼罪！』彼言：『我無應懺悔罪者。』僧伽依不懺悔罪而舉彼，非法羯磨也。諸比丘！此處有比丘，無應棄惡見者，僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝有惡見，棄此惡見！』彼言：『我無應棄惡見者。』僧伽依不棄惡見而舉彼，非法羯磨也。
（二）
諸比丘！此處有比丘，無應見罪者，無應懺悔罪者，僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，汝見此罪耶？且懺悔彼罪！』彼言：『我無應見罪者，無應懺悔罪者。』僧伽依不見〔罪〕，或依不懺悔罪而舉彼，非法羯磨也。
（三）
諸比丘！此處有比丘，無應見罪者，無應棄惡見者，僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，汝見此罪耶？汝有惡見，且棄此惡見！』彼言：『我無應見罪者，我無應棄惡見者。』僧伽依不見〔罪〕，或依不捨棄〔惡見〕而舉彼，非法羯磨也。
（四）
諸比丘！此處有比丘，無應懺悔罪者，無應棄惡見者。僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，且懺悔此罪；汝有惡見，且棄此惡見！』彼言：『我無應懺悔罪者，我無應棄惡見者。』僧伽依不懺悔〔罪〕、或依不棄〔惡見〕而舉彼，非法羯磨也。
（五）
諸比丘！此處有比丘，無應見罪者，無應懺悔罪者，無應棄惡見者。僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，汝見此罪耶？且懺悔此罪；汝有惡見，且棄此惡見！』彼言：『我無應見罪者，我無應懺悔罪者，我無應棄惡見者。』僧伽依不見〔罪〕、或依不懺悔〔罪〕、或不棄〔惡見〕而舉彼，非法羯磨也。
（六）
諸比丘！此處有比丘，有應見罪者。僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，汝見此罪耶？』彼言：『然！我見。』僧伽依不見罪而舉彼，非法羯磨也。諸比丘！此處有比丘，有應懺悔罪者。僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，且懺悔彼罪！』彼言：『然！我懺悔。』僧伽依不懺悔罪而舉彼，非法羯磨也。諸比丘！此處有比丘，有應棄惡見者。僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝有惡見，且棄此惡見！』彼言：『然！我捨棄。』僧伽依不棄惡見而舉彼，非法羯磨也。
（七）
諸比丘！此處有比丘，有應見罪者，有應懺悔罪者……乃至……有應見罪者，有應棄惡見者……有應懺悔罪者，有應棄惡見者……有應見罪者，有應懺悔罪者，有應棄惡見者。僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，汝見此罪耶？且懺悔彼罪！汝有惡見，棄此惡見！』彼言：『然！我見，然！我懺悔，然！我捨棄。』僧伽依不見、或不懺悔、或依不棄〔惡見〕而舉彼，非法羯磨也。
（八）
諸比丘！此處有比丘，有應見罪者。僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，汝見此罪耶？』彼言：『我無應見罪者。』僧伽依不見罪而舉彼，如法羯磨也。諸比丘！此處有比丘，有應懺悔罪者。僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，懺悔彼罪！』彼言：『我無應懺悔罪者。』僧伽依不懺悔〔罪〕而舉彼，如法羯磨也。諸比丘！此處有比丘，有應棄惡見者。僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝有惡見，且棄此惡見！』彼言：『我無應棄惡見者。』僧伽依不棄惡見而舉彼，如法羯磨也。
（九）
諸比丘！此處有比丘，有應見罪者，有應懺悔罪者……有應見罪者，有應棄惡見者……有應懺悔罪者，有應棄惡見者……有應見罪者，有應懺悔罪者，有應棄惡見者。僧伽若多人、若一人難彼曰：『汝犯罪，汝見此罪耶？且懺悔彼罪！汝有惡見，且棄此惡見！』彼言：『我無應見罪者，我無應懺悔罪者，我無應棄惡見者。』僧伽依不見〔罪〕、或依不懺悔、或依不棄〔惡見〕而舉彼，如法羯磨也。」
## 六
（一）
時，具壽優波離詣世尊住處，詣已，敬禮世尊，坐于一面。于一面坐已，具壽優波離白世尊：「和合僧應令〔當事比丘〕現前而作羯磨，若不令現前而作者，此為如法羯磨、毘尼羯磨耶？」「優波離！此非法羯磨也、非毘尼羯磨也。」
（二）
「應問和合僧而作之羯磨，不問而作；應令自言而作羯磨，不令自言而作；應與憶念毘尼者，與不癡毘尼；應與不癡毘尼者，作實覓羯磨；應作實覓羯磨者，作呵責羯磨；應作呵責羯磨者，作依止羯磨；應作依止羯磨者，作驅出羯磨；應作驅出羯磨者，作下意羯磨；應作下意羯磨者，作舉罪羯磨；應作舉罪羯磨者，與別住；應與別住者，與本日治；應與本日治者，與摩那埵；應與摩那埵者，與出罪；應與出罪者，授具足戒。此為如法羯磨、毘尼羯磨耶？」
（三）
「優波離！此非法羯磨也、非毘尼羯磨也。優波離！和合僧應令現前而作之羯磨，不令現前而作，優波離！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此，于僧伽有過。優波離！應問和合僧而作之羯磨，不問而作；應令自言而作……應與出罪者，授具足戒。優波離！如此非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此，于僧伽有過。」
（四）
「和合僧應令現前而作之羯磨，令現前而作者，此為如法羯磨、毘尼羯磨耶？」「優波離！此如法羯磨也、毘尼羯磨也。」「應問和合僧而作之羯磨，問而後作；應令自言而作之羯磨，令自言而作；應與憶念毘尼者，即與憶念毘尼……應與出罪者，與出罪；應授具足戒者，授具足戒。此為如法羯磨、毘尼羯磨耶？」「優波離！此如法羯磨也，毘尼羯磨也。優波離！和合僧應令現前而作之羯磨，令現前而作者，優波離！如此如法羯磨、毘尼羯磨也。如此者，于僧伽無過。優波離！應問而作之羯磨，問而作者……應授具足戒者，授具足戒。優波離！如此者，如法羯磨、毘尼羯磨也。如此者，于僧伽無過也。」
（五）
「和合僧應與憶念毘尼者，與不癡毘尼；應與不癡毘尼者，與憶念毘尼。此為如法羯磨、毘尼羯磨耶？」「優波離！非法羯磨、非毘尼羯磨也。」「和合僧應與不癡毘尼者，作實覓羯磨；應作實覓羯磨者，與不癡毘尼；應作實覓羯磨者，作呵責羯磨；應作呵責羯磨者，作實覓羯磨；應作呵責羯磨者，作依止羯磨；應作依止羯磨者，作呵責羯磨；應作依止羯磨者，作驅出羯磨；應作驅出羯磨者，作依止羯磨；應作驅出羯磨者，作下意羯磨；應作下意羯磨者，而作驅出羯磨；應作下意羯磨者，作舉罪羯磨；應作舉罪羯磨者，作下意羯磨；應作舉罪羯磨者，與別住；應與別住者，作舉罪羯磨；應與別住者，與本日治；應與本日治者，與別住；應與本日治者，與摩那埵；應與摩那埵者，與本日治；應與摩那埵者，與出罪；應與出罪者，與摩那埵；應與出罪者，授具足戒；應授具足戒者，與出罪。此為如法羯磨、毘尼羯磨耶？」
（六）
「優波離！此非法羯磨也、非毘尼羯磨也。優波離！和合僧應與憶念毘尼者，與不癡毘尼；應與不癡毘尼者，與憶念毘尼。優波離！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者，于僧伽有過。優波離！和合僧應與不癡毘尼者，作實覓羯磨……應授具足戒者，與出罪。優波離！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者，于僧伽有過。」
（七）
「和合僧應與憶念毘尼者，與憶念毘尼；應與不癡毘尼者，與不癡毘尼。此為如法羯磨、毘尼羯磨耶？」「優波離！此如法羯磨、毘尼羯磨也。」「和合僧應與不癡毘尼者，與不癡毘尼；應作實覓羯磨者，作實覓羯磨……應與出罪者，與出罪；應授具足戒者，授具足戒。此為如法羯磨、毘尼羯磨耶？」
（八）
「優波離！此如法羯磨、毘尼羯磨也。優波離！和合僧應與憶念毘尼者，與憶念毘尼；應與不癡毘尼者，與不癡毘尼。優波離！如此者，如法羯磨、毘尼羯磨也。如此者，于僧伽無過。優波離！和合僧應與不癡毘尼者，與不癡毘尼……應授具足戒者，授具足戒。優波離！如此者，如法羯磨、毘尼羯磨也。如此者，于僧伽無過。」
（九）
時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！和合僧應與憶念毘尼者，與不癡毘尼。諸比丘！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者，于僧伽有過。諸比丘！和合僧應與憶念毘尼者，作實覓羯磨；應與憶念毘尼者，作呵責羯磨……應與憶念毘尼者，授具足戒。諸比丘！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者，于僧伽有過。諸比丘！和合僧應與不癡毘尼者，作實覓羯磨。諸比丘！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者，于僧伽有過。諸比丘！和合僧應與不癡毘尼者，作呵責羯磨……應與不癡毘尼者，授具足戒；應與不癡毘尼者，與憶念毘尼。諸比丘！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者，于僧伽有過。諸比丘！和合僧應作實覓羯磨者……應授具足戒者，與出罪。諸比丘！如此者，非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者，于僧伽有過。」
———優波離所問誦品終———
## 七
（一）
「諸比丘！此處有比丘，常訴訟、鬥諍、爭論、喧吵，于僧伽起諍事。此中諸比丘心生思念：『此比丘常訴訟……乃至……于僧伽起諍事，我等為彼作呵責羯磨。』彼等為彼作非法別眾呵責羯磨。彼從彼住處往他住處，是處諸比丘心生思念：『此比丘由僧伽受非法別眾呵責羯磨，我等為彼作呵責羯磨。』彼等為彼作非法和合呵責羯磨。彼從彼住處往他住處，是處諸比丘……『……受非法和合呵責羯磨，我等為彼作呵責羯磨。』彼等為彼作如法別眾呵責羯磨。彼從彼住處往他……『……受如法別眾呵責羯磨，我等為彼作呵責羯磨。』彼等為彼作似法別眾呵責羯磨。彼從彼住處往他……『……受似法別眾呵責羯磨，我等為彼作呵責羯磨。』彼等為彼作似法和合呵責羯磨。
（二）
諸比丘！此處有比丘，常訴訟……于僧伽起諍事。此中諸比丘心生思念：『此比丘常訴訟……于僧伽起諍事，我等為彼作呵責羯磨。』彼等為彼作非法和合呵責羯磨。彼從彼住處往他住處，是處諸比丘心生思念：『此比丘由僧伽受非法和合呵責羯磨，我等為彼……』……〔作〕如法別眾〔呵責羯磨〕。彼從彼住處……〔作〕似法別眾〔呵責羯磨〕。彼從彼住處……〔作〕似法和合〔呵責羯磨〕。彼從彼住處……〔作〕非法別眾〔呵責羯磨〕。
（三）
諸比丘！此處有比丘，常訴訟……于僧伽起諍事。此中諸比丘心生思念：『此比丘常訴訟……于僧伽起諍事，我等為彼作呵責羯磨。』彼等為彼作如法別眾呵責羯磨……〔作〕似法別眾……似法和合……非法別眾……非法和合〔呵責羯磨〕。
（四）
諸比丘！此處有比丘，常訴訟……于僧伽起諍事。此中諸比丘心生思念：『此比丘常訴訟……于僧伽起諍事，我等為彼作呵責羯磨。』彼等為彼作似法別眾呵責羯磨……〔作〕似法和合……非法別眾……非法和合……如法別眾〔呵責羯磨〕。
（五）
諸比丘！此處有比丘，常訴訟……于僧伽起諍事。此中諸比丘心生思念：『此比丘常訴訟……于僧伽起諍事，我等為彼作呵責羯磨。』彼等為彼作似法和合呵責羯磨……〔作〕非法別眾……非法和合……如法別眾……似法別眾〔呵責羯磨〕。
（六）
諸比丘！此處有比丘，愚癡、暗昧而犯種種罪，不受教誡，與在家人交往，與不隨順在家眾俱住。此中諸比丘心生思念：『此比丘愚癡、暗昧而……俱住，我等為彼作依止羯磨。』彼等為彼作非法別眾依止羯磨。彼從彼住處往他住處，是處諸比丘心生思念：『此比丘由僧伽受非法別眾依止羯磨，我等為彼作依止羯磨。』彼等為彼作非法和合依止羯磨……乃至……〔作〕如法別眾、似法別眾、似法和合〔依止羯磨〕。（如上應作環說）。
（七）
諸比丘！此處有比丘，污他家，行惡行。此中諸比丘心生思念：『此比丘污他家，行惡行，我等為彼作驅出羯磨。』彼等為彼作非法別眾驅出羯磨……〔同第九 瞻波犍度七（六）〕……〔作〕似法和合〔驅出羯磨〕。（亦如上作環說）。
（八）
諸比丘！此處有比丘，以惡口罵詈在家人。此中諸比丘心生思念：『此比丘以惡口罵詈在家人，我等為彼作下意羯磨。』彼等為彼作非法別眾下意羯磨……〔同第九 瞻波犍度七（六）〕……〔作〕似法和合〔下意羯磨〕。（亦如上作環說）。
（九）
諸比丘！此處有比丘，犯罪不欲見罪。此中諸比丘心生思念：『此比丘犯罪，不欲見罪，我等為彼依不見罪作舉罪羯磨。』彼等為彼依不見罪，作非法別眾舉罪羯磨……〔同第九 瞻波犍度七（六）〕……〔作〕似法和合〔舉罪羯磨〕。（亦作環說）。
（一〇）
諸比丘！此處有比丘，犯罪，不欲懺悔罪。此中諸比丘心生思念：『此比丘犯罪，不欲懺悔罪，我等為彼依不懺悔罪，作舉罪羯磨。』彼等為彼依不見懺悔罪，作非法別眾舉罪羯磨……〔同第九 瞻波犍度七（六）〕……〔作〕似法和合〔舉罪羯磨〕。（亦作環說）。
（一一）
諸比丘！此處有比丘，不欲棄惡見。此中諸比丘心生思念：『此比丘不欲棄惡見，我等為彼依不棄惡見，作舉罪羯磨。』彼等為彼依不棄惡見，作非法別眾舉罪羯磨……〔同第九 瞻波犍度七（六）〕……〔作〕似法和合〔舉罪羯磨〕。（亦作環說）。
（一二）
諸比丘！此處有比丘，雖受僧伽呵責羯磨，正行、謹慎而欲出罪，乞解呵責羯磨。此中諸比丘心生思念：『此比丘由僧伽受呵責羯磨，……正行……乞解……，我等為彼解呵責羯磨。』彼等為彼作非法別眾解呵責羯磨。彼從彼住處往他住處，是處諸比丘心生思念：『此比丘由僧伽受非法別眾解呵責羯磨，我等為彼解呵責羯磨。』彼等為彼作非法和合解呵責羯磨……以如法別眾……以似法別眾……以似法和合〔解呵責羯磨〕。
（一三）
諸比丘！此處有比丘，由僧伽受呵責羯磨，正行、謹慎而欲出罪，乞解呵責羯磨。此中諸比丘心生思念：『此比丘……乞解……。我等為彼解呵責羯磨。』彼等為彼作非法和合解呵責羯磨……〔同第九 瞻波犍度二～五〕……作似法別眾〔解呵責羯磨〕。
（一四）
諸比丘！此處有比丘，由僧伽受依止羯磨，正行、謹慎而欲出罪，乞解依止羯磨……〔同第九 瞻波犍度一二～一三〕……諸比丘！此處有比丘，由僧伽受驅出羯磨……已受下意羯磨……依不見罪，已受舉罪羯磨……依不懺悔罪，已受舉罪羯磨……依不捨惡見，已受舉罪羯磨……（應作環說）。
（一五）
諸比丘！此處有比丘，常訴訟……于僧伽起諍事。此中諸比丘心生思念：『此比丘常訴訟……乃至……于僧伽起諍事，我等為彼作呵責羯磨。』彼等為彼作非法別眾呵責羯磨。是處僧伽起諍論而言：『非法別眾羯磨也，非法和合羯磨也，如法別眾羯磨也，似法別眾羯磨也，似法和合羯磨也，未作羯磨，作惡羯磨，應復作羯磨。』諸比丘！此中，說『非法別眾羯磨』之諸比丘與說『未作羯磨、作惡羯磨、應復作羯磨』之諸比丘，為如法說者。
（一六）
諸比丘！此處有比丘，常訴訟……彼等為彼作非法和合呵責羯磨。是處之……諸比丘！此中，說『非法和合羯磨』之諸比丘與說『未作羯磨、作惡羯磨、應復作羯磨』之諸比丘，為如法說者。諸比丘！此處有比丘，常訴訟……如法別眾……似法別眾……似法和合……于此……之諸比丘，為如法說者。
（一七）
諸比丘！此處有比丘，愚癡、暗昧而犯種種罪，不受教誡，與在家人交往，與不隨順在家眾俱住。此中諸比丘心生思念：『此比丘愚癡、暗昧而……俱住，我等為彼作依止羯磨。』彼等為彼作非法別眾依止羯磨……乃至……非法和合……如法別眾……似法別眾……似法和合〔依止羯磨〕。是處僧伽起諍論言……于此……之諸比丘，為如法說者。（如此有五重略說）。
（一八）
諸比丘！此處有比丘，污他家，行惡行。此中……『……作驅出羯磨。』……（如此有五重略說）。諸比丘！此處有比丘，以惡口罵詈在家人。此中……『……作下意羯磨』……（如此有五重略說）。諸比丘！此處有比丘，犯罪不欲見罪。此中……『……依不見罪，作舉罪羯磨。』……（如此有五重略說）。諸比丘！此處有比丘，犯罪不欲懺悔罪。此中……『……依不懺悔罪，作舉罪羯磨。』……（如此有五重略說）。諸比丘！此處有比丘，不欲棄惡見。此中……『……依不棄惡見，作舉罪羯磨。』……（如此有五重略說。）
（一九）
諸比丘！此處有比丘，由僧伽受呵責羯磨，正行、謹慎而欲出罪，乞解呵責羯磨。此中諸比丘心生思念：『此比丘由僧伽受呵責羯磨，正行……乞解……，我等為彼解呵責羯磨。』彼等為彼作非法別眾解呵責羯磨。是處僧伽起諍事而言……于此…………之諸比丘，為如法說者。諸比丘！此處有比丘，由僧伽受呵責羯磨，正行而謹慎，彼等為彼作非法和合解呵責羯磨……作如法別眾……作似法別眾……作似法和合……于此……之諸比丘，為如法說者。
（二〇）
諸比丘！此處有比丘，由僧伽受呵責羯磨……已受驅出羯磨……已受下意羯磨……依不見罪受舉罪羯磨……依不懺悔罪，已受舉罪羯磨……依不棄惡見，已受舉罪羯磨……于此…………之諸比丘，為如法說者。」
# 摄颂
此犍度有三十六事。攝頌曰：
世尊在瞻波 婆娑婆村事
奉事客比丘 知已辦勤癈
不作而被舉 往勝者住處
非法別羯磨 非法合羯磨
如法別羯磨 似法別羯磨
為似法羯磨 一人舉一人
唯一人二人 多人舉僧伽
二人及多人 並全僧伽眾
僧伽舉僧伽 最勝一切智
聞之斥非法 無白有唱說
無唱說有白 如是作羯磨
二缺減違法 違師受呵責
有過不應理 非法與別眾
和合及似二 為如來所許
唯如法和合 四眾與五眾
十眾．二十眾 及過二十眾
是僧伽五種 除授戒．自恣
與出罪羯磨 四眾于餘者
皆得作羯磨 除中國授戒
出罪二羯磨 五眾于餘者
皆得作羯磨 十數比丘眾
但除出罪一 得作餘羯磨
二十眾僧伽 作一切羯磨
尼．式叉摩那 沙彌．沙彌尼
棄戒．極罪者 舉罪．不見罪
不懺罪．惡見 黃門．賊住者
外道．及畜生 殺母．殺父者
殺阿羅漢者 污比丘尼者
破僧．出佛血 以及二根者
異住．異界者 乃至神通者
此等二十四 僧伽作羯磨
全部不算數 佛陀之所斥
今有別住者 以為第四人
別住．本日治 摩那埵．出罪
非羯磨非事 應本日治者
及摩那埵者 與應出罪者
佛說此五人 不得作羯磨
尼．式叉摩那 沙彌．沙彌尼
棄戒．極罪者 狂者．亂心者
受苦．不見罪 不懺罪．惡見
黃門．二根者 異住．異界者
住于虛空者 十八人遭呵
不應受羯磨 受善比丘呵
驅清淨者惡 驅愚者則善
黃門．賊住者 外道．及畜生
殺母．及殺父 及殺阿羅漢
染污比丘尼 破和合僧者
出佛身血者 以及二根者
十一解羯磨 是為不相應
手．足．手足俱 耳．鼻．耳鼻俱
手指或大指 或腱遭截除
有手如蛇頭 佝僂．及侏儒
疹疾．有烙印 表記．象皮病
惡疾眾不快 瞎子及彎足
跛子．痲痹者 威儀不能人
老衰．盲．啞聾 盲啞．及盲聾
聾啞．盲聾啞 三十二類人
得以解羯磨 是乃佛所云
應無罪無懺 無應棄惡見
七種舉非法 于認罪者中
有七種非法 若不認罪者
七羯磨如法 作者之現前
缺．問及自言 憶念與不癡
實覓及呵責 驅出及下意
舉罪．本日治 別住摩那埵
出罪．具足戒 若或異作者
非法十六事 若成正作者
善法十六事 返成異作者
非法十六事 二二為根本
如法十六事 一一為根本
結輪為非法 乃是勝者說
僧伽于訴訟 作呵責羯磨
非法別羯磨 彼往餘住處
是處作非法 之和合呵責
「非法和合」（tatthâdhammena samaggā）依暹羅本。
餘處作如法 之別眾呵責
作似法別眾 以及作和合
如法及和合 如法與別眾
似法．及別眾 乃至與和合
如是此等句 一一為根本
知者以結輪 愚癡．暗昧者
為之作依止 于污他家者
為之作驅出 惡口作下意
不見．不懺罪 不棄惡見者
作舉罪羯磨 世尊作是說
依舉罪羯磨 知者知呵責
以隨順．正行 乞解羯磨者
依上說羯磨 之理趣行之
于各各羯磨 現前而諍論
未作．及惡作 復作應行之
于羯磨與解 比丘如法說
羯磨有異解 大牟尼見之
猶如醫師藥 寂靜一如歸